Les Liu Zi Jue, souvent appelés « les six sons thérapeutiques », sont une pratique de Qi Gong qui associe l’expiration, le son et le mouvement. Chaque son est relié à des fonctions énergétiques dans la médecine chinoise. Je vous propose de découvrir la version que je pratique et que j’enseigne, avec les vidéos de chaque son et l’enchaînement complet.
Les repères essentiels
- Dans cette version, la série suit l’ordre Xu, He, Hu, Si, Chui et Xi.
- Le souffle reste calme et souple : on ne cherche pas à expirer le plus longtemps possible.
- Les sons sont associés au Foie, au Cœur, à la Rate, au Poumon, aux Reins et au Triple Réchauffeur dans le modèle traditionnel.
- Vous pouvez apprendre un son et son mouvement avant de reprendre la série entière.
D’où viennent les Liu Zi Jue ?
On trouve une description ancienne des six sons dans le Yangxing Yanming Lu, ouvrage consacré à l’entretien de la santé et à la longévité, attribué à Tao Hongjing (456–536), également transcrit Tao Hungjing. Il était lié à l’école taoïste de Maoshan, à l’époque des dynasties du Nord et du Sud. Le texte distingue une manière d’inspirer et six manières d’expirer, désignées par les sons Chui, Hu, Xi, He, Xu et Si. [1]
Au fil du temps, les sons ont été associés à différents mouvements et aux fonctions des organes. Il existe donc plusieurs versions des Liu Zi Jue. Celle que je vous présente suit un ordre différent de la liste historique citée ci-dessus.
La version que j’ai choisie de pratiquer et d’enseigner comporte des mouvements relativement simples. Elle fait partie des « Nouveaux exercices du Qi Gong pour la santé », compilés par l’Association chinoise du Qi Gong pour la santé. L’intention est de relier le souffle, le son et l’attention au corps dans une même pratique.
Une expiration calme, un son et un mouvement
La respiration est calme, souple et un peu prolongée. Gardez une expiration confortable : arrêtez le son avant de manquer d’air, puis laissez l’inspiration revenir naturellement.
Écoutez la prononciation dans les vidéos : les lettres Xu, He ou Chui rendent difficilement le son à elles seules. Reprenez-le avec un souffle et un volume confortables.
Le mouvement accompagne l’expiration et soutient l’attention. Pour apprendre sans vous crisper, vous pouvez d’abord écouter le son, puis observer le geste avant de les associer.
Dans la médecine chinoise, chaque son est relié à des fonctions énergétiques. L’expression « évacuer le Qi vicié » décrit l’intention de renouveler et de faire circuler le Qi. C’est dans ce sens traditionnel que l’on parle de sons « thérapeutiques », sans leur attribuer une élimination mesurée de toxines ni une garantie de guérison.
Pratiquer les six sons avec l’enchaînement complet
Cette vidéo propose la série sans explications parlées pour la reprendre lorsque les gestes et les sons vous sont déjà familiers. Si vous débutez, les vidéos détaillées plus bas vous permettront d’apprendre un mouvement à la fois avant de suivre l’ensemble.
Voici l’ordre utilisé dans cette version. Il vous permet de retrouver un exercice dans l’article et dans la séance :
| Son | Correspondance traditionnelle | Intention de la pratique |
|---|---|---|
| Xu | Foie | Favoriser la libre circulation du Qi |
| He | Cœur | Apaiser le Feu et les émotions |
| Hu | Rate et Estomac | Harmoniser le centre |
| Si | Poumon | Accompagner le souffle et le renouvellement du Qi |
| Chui | Reins | Entretenir les réserves et la vitalité |
| Xi | Triple Réchauffeur | Relier les trois foyers |
Le son « Xu » : le Foie et la circulation du Qi
Dans la médecine chinoise, le Foie est associé à la libre circulation du Qi. Le son Xu se pratique dans cette intention. Le mouvement qui l’accompagne met aussi en jeu les lombes et les genoux ; dans la lecture énergétique de cette méthode, il est relié à la région digestive et au Dai Mai, le vaisseau ceinture.
La vidéo du Foie vous permet de découvrir la prononciation et de suivre le mouvement. Vous pouvez aussi la reprendre depuis le début pour retrouver les explications.
Le son « He » : le Cœur et l’apaisement des émotions
Le son He est associé au Cœur. On cherche à apaiser le Feu du Cœur et l’agitation émotionnelle, en laissant le corps se relâcher avec l’expiration. Les émotions peuvent être présentes : l’attention se porte sur la façon de les ressentir et de s’apaiser.
Dans cette méthode, le mouvement des bras met aussi le travail du Cœur en relation avec les Reins. L’Eau des Reins tempère le Feu du Cœur, tandis que le Feu réchauffe l’Eau. Les mains, les poignets, les coudes et les épaules accompagnent le geste dans une amplitude confortable.
Pour retrouver ce son dans une séance qui rassemble d’autres exercices, vous pouvez suivre mon enchaînement de Qi Gong pour harmoniser l’énergie du Cœur.
Le son « Hu » : la Rate, l’Estomac et le centre
Le son Hu est relié aux fonctions de la Rate et de l’Estomac. Dans la lecture chinoise de la digestion, ces deux fonctions participent à la réception, à la transformation et au transport de ce qui nous nourrit.
Les mains et le souffle portent l’attention vers le ventre. On parle parfois de « massage interne » pour décrire cette mobilisation douce. Laissez le mouvement se faire sans contracter fortement les abdominaux ni chercher à comprimer les organes.
Le son « Si » : le Poumon et le souffle
Le son Si est associé au Poumon. Dans le langage de cette pratique, on cherche à laisser partir le Qi vicié et à accueillir un souffle renouvelé. La cage thoracique, les épaules, les omoplates et le cou participent au mouvement présenté.
Le Dan Tian, dans le bas-ventre, participe aussi à ces repères énergétiques. Gardez l’attention sur cette région avec une respiration aisée, sans contraction forcée ni recherche d’une inspiration maximale.
Le son « Chui » : les Reins et la vitalité
Le son Chui est associé aux Reins. Dans la médecine chinoise, ils sont liés aux réserves et à l’entretien de la vitalité. Le mouvement met aussi en jeu les lombes et l’abdomen ; son intention s’inscrit dans le Yang Sheng, l’art de nourrir la vie.
Le lien traditionnel entre les Reins et les réserves de l’organisme explique la place de cet exercice dans les pratiques de longévité. On cherche à prendre soin de ses ressources au fil de la vie.
Le son « Xi » : le Triple Réchauffeur et les trois foyers
Le son Xi termine cette version de la série. Il est relié au Triple Réchauffeur, une fonction énergétique qui met en relation les foyers supérieur, moyen et inférieur. Ce nom ne désigne pas un organe anatomique supplémentaire.
Ce dernier son réunit le travail de la série : on cherche à harmoniser la circulation du Qi entre les trois foyers.
Comment apprendre les six sons progressivement ?
Commencez par un son et son mouvement. Lorsque vous êtes plus à l’aise, ajoutez le suivant ou reprenez l’enchaînement. Vous pouvez revenir aux vidéos détaillées aussi souvent que nécessaire.
Gardez des gestes confortables, même très petits. La raideur n’empêche pas de commencer ; elle invite à adapter l’amplitude. Ne prolongez pas volontairement une expiration qui vous met en difficulté. Si vous perdez le fil, revenez à une respiration naturelle et reprenez quand vous êtes disponible.
Il existe plusieurs manières d’associer sons et mouvements. Pour apprendre, gardez les repères d’une même version plutôt que de mélanger dès le début des consignes différentes. Vous pourrez explorer d’autres formes ensuite. Vous trouverez mes autres ressources sur la chaîne MTC YangSheng et dans les vidéos gratuites du site.
Les Liu Zi Jue sont une pratique d’entretien de soi. Les recherches sur le Qi Gong ne permettent pas de garantir un effet médical propre à chaque son. Si vous avez une difficulté respiratoire, une maladie ou un mouvement qui vous pose problème, demandez un avis adapté ; la pratique ne doit pas remplacer ni retarder les soins nécessaires. [2]
Questions fréquentes sur les six sons
Faut-il prononcer les sons très fort ?
Non. L’objectif n’est pas le volume. Écoutez la prononciation dans les vidéos et gardez une émission confortable, sans effort de la gorge ni expiration poussée jusqu’au manque d’air.
Puis-je travailler le son sans faire tout le mouvement ?
Oui. Vous pouvez d’abord découvrir le son, puis lui associer le geste présenté dans la vidéo. Laissez-vous le temps de les coordonner, avec une respiration confortable.
Pourquoi les correspondances diffèrent-elles parfois d’une méthode à l’autre ?
Les six sons ont une histoire longue et plusieurs versions. Les relations avec les organes et les mouvements ont évolué. La série de cette page conserve son propre ordre : Xu, He, Hu, Si, Chui et Xi. Une autre tradition peut proposer d’autres repères.
Dois-je connaître les méridiens pour commencer ?
Non. Vous pouvez d’abord apprendre par l’écoute et le mouvement, puis découvrir progressivement les notions énergétiques. L’article sur le Qi Gong explique le rôle du corps, du souffle et de l’attention.
Sources et ressources
Les vidéos de la chaîne MTC YangSheng présentent la version que je pratique et que j’enseigne. L’étude historique aide à comprendre les différences entre versions ; elle ne constitue pas une preuve clinique des effets attribués aux sons.
- Shi, Wang et Wang : Mind–Body Health Technique Liu Zi Jue: Its Creation, Transition, and Formalization, étude historique des textes et des versions, SAGE Open, 2020 (PDF, en anglais).
- NCCIH : Qigong, What You Need To Know, recherches et précautions (en anglais).